Pensar fuera del molde: Pensamiento crítico para auditar nuestras certezas

 

"El concepto de verdad objetiva está desapareciendo del mundo... Las mentiras pasarán a la historia." 

                                         — George Orwell, Mirando atrás a la Guerra Civil Española (1943).

En un ecosistema dominado por la sobreinformación, las narrativas empaquetadas y la reactividad inmediata, el pensamiento crítico ha dejado de ser un mero ejercicio académico para convertirse en una herramienta indispensable para no perder el criterio propio. Nos ayuda a enfrentar un problema cotidiano y fundamental: evitar ser manipulados por agendas ajenas, no malgastar energía emocional en guerras culturales diseñadas para indignarnos y recuperar la soberanía sobre nuestras propias decisiones. Sin la capacidad de auditar lo que pensamos, corremos el riesgo de vivir ejecutando guiones que otros escribieron para nosotros.

Pero este impacto no se agota en el plano público ni mediático; también atraviesa directamente nuestras vidas cotidianas y la manera en que nos relacionamos. Desarrollar un pensamiento analítico puede transformar nuestras conversaciones: afina la escucha, nos permite detectar inconsistencias tanto en el discurso ajeno como en nuestro propio diálogo interno y nos vuelve más resistentes a la presión o la manipulación del entorno. También nos permite reconocer cuándo un intercambio tiene sentido y cuándo difícilmente pueda llegar a algún lugar.

A medida que aprendemos a mirar más allá de la superficie de las ideas y a detenernos en sus fundamentos, también podemos elegir mejor dónde poner nuestra atención, con quién vale la pena conversar y qué intercambios tienen realmente algo para aportar.

No otorga inmunidad frente al sesgo, pero puede darnos la claridad necesaria para suspender el juicio impulsivo, evaluar evidencias con serenidad y sostener nuestras posiciones por razones que podamos examinar, y no simplemente por reacción emocional.

Si la realidad fuera completamente transparente y de acceso directo, todos percibiríamos e interpretaríamos lo que ocurre exactamente de la misma manera. Sin embargo, el acceso al mundo está mediado por la percepción, la experiencia previa, el lenguaje y las estructuras de interpretación que se construyen a partir de ellos.

Es natural incorporar, en mayor o menor medida, ideas, valores y narrativas del entorno en el que se crece y se vive. El hecho de que una idea haya sido aprendida de otros no determina si es verdadera o falsa, del mismo modo que haber llegado a una conclusión de manera independiente tampoco garantiza que sea correcta.

Pensar críticamente no significa desconfiar de todo ni llevar la contra por principio. Significa tener la capacidad de detenerse ante aquello que se da por cierto, preguntarse de dónde proviene, qué evidencia lo sostiene, qué otras interpretaciones son posibles y cuáles son las consecuencias reales de sostenerlo.

Este proceso se vuelve especialmente complejo cuando una idea queda entrelazada con nuestra identidad. Cuando una creencia pasa a formar parte de la imagen que tenemos de nosotros mismos, del grupo al que sentimos que pertenecemos o de la necesidad de ser reconocidos por quienes comparten esa visión, resulta más fácil percibir un desacuerdo, e incluso una pregunta, como un ataque personal. En ese punto, el intercambio deja de ser una oportunidad para examinar la realidad y se transforma en una trinchera para defender la propia imagen.

La soberanía mental no consiste, entonces, en pensar en un vacío libre de influencias —algo prácticamente imposible—, sino en desarrollar la lucidez para reconocerlas, examinarlas y decidir conscientemente qué lugar se les otorga.

Del diseño personal a la inercia cultural

Para entender por qué es necesario analizar los discursos sociales, es indispensable comprender que las grandes corrientes culturales impactan primero en lo más íntimo: la propia dirección de vida. Ningún individuo piensa o decide en un vacío neutro; las ideas sobre cómo se debe vivir, qué constituye el éxito, cómo entendemos el amor, la pareja y la familia, qué valores consideramos importantes, qué lugar damos al trabajo o qué entendemos por realización personal están profundamente influenciadas por los significados del entorno.

Y para verse atravesado por ellos no hace falta estar expuesto directamente a un discurso ni participar activamente de las redes: sus significados se filtran en la vida cotidiana, en las instituciones, en la publicidad, en las pelis que vemos, a través de nuestros vínculos, en las conversaciones que tenemos, pero también… en las que ya no podemos tener.

Cuando no existe un proceso consciente de autoconocimiento y reflexión personal, el contexto puede ocupar ese espacio, empujándonos a adoptar los mandatos de la época como si fueran deseos propios. La soberanía personal requiere entonces la capacidad de pausar la inercia cultural para reconocer qué queremos realmente y definir con mayor claridad nuestro rumbo, antes de dejarnos llevar por las modas o por la necesidad de encajar.

Por eso, comprender cómo se construyen y circulan los discursos sociales también es una forma de comprender las fuerzas que pueden estar influyendo, muchas veces de manera silenciosa, sobre nuestras propias decisiones.

 

La ilusión de la espontaneidad social: Las agendas detrás del discurso

Para entender de dónde vienen nuestras ideas, hay que desarmar dos ilusiones bastante extendidas: que las grandes corrientes de opinión pública surgen principalmente de manera espontánea en la sociedad y que los medios son espectadores neutrales que simplemente registran e informan lo que ocurre. Entre lo que sucede y lo que finalmente se muestra intervienen decisiones sobre qué se selecciona, qué se amplifica, qué se encuadra y qué queda fuera del foco.

Hablamos aquí de los discursos sociales que alcanzan escala y logran instalarse en la agenda pública, no de cada opinión que circula espontáneamente entre las personas.

Los discursos que alcanzan una escala masiva rara vez son completamente neutros o espontáneos. Todo discurso social que cobra suficiente escala suele tener una dimensión política. No en el sentido estrecho de un partido electoral, sino en el sentido más amplio de cómo el discurso participa en la construcción y el ejercicio del poder: construye significados, delimita marcos de interpretación y contribuye a establecer qué opciones, conductas o formas de organización aparecen como legítimas, posibles o deseables.

Si un ciudadano común sale hoy a la calle a predicar un mensaje genuino sobre la bondad o la empatía, difícilmente alguien le dé voz simplemente porque considere importante su mensaje. Para que una idea alcance una presencia sostenida y masiva en los medios, las redes y la conversación pública, suele requerir algún tipo de infraestructura.

En la instalación de muchos de los “debates del momento” intervienen intereses diversos y mecanismos concretos: quién financia la difusión, quién controla los canales y algoritmos que determinan qué contenidos reciben visibilidad y cuáles quedan invisibilizados, qué actores buscan instalar determinadas cuestiones, qué intereses económicos están involucrados y qué comportamientos puede favorecer o desalentar ese discurso. Y que un acontecimiento sea real, relevante o incluso inesperado no significa que su cobertura sea neutral: también importa qué se decide mostrar, cuánto espacio se le da, desde qué perspectiva se lo presenta y qué otros asuntos quedan desplazados de la atención.

Si el discurso logra organizar la atención, las emociones y las conductas, la división de la población en bandos puede convertirse en una herramienta de poder. De ahí que la vieja máxima de “divide y reinarás” resulte especialmente útil para pensar algunos fenómenos contemporáneos. Más allá de dividir a la población en posiciones antagónicas, determinadas agendas pueden orientar la atención y condicionar conductas específicas alineadas con ciertos intereses económicos o geopolíticos. En algunos casos, pueden construirse o amplificarse causas nobles y eslóganes conmovedores para movilizar emociones, mientras determinadas consecuencias económicas o sociales del comportamiento inducido quedan fuera del foco público o se presentan bajo el lenguaje del “progreso” o “justicia social”.

Cuando nos apasionamos ciegamente por una causa que domina la agenda pública, vale la pena preguntarse:

¿Quién financia su difusión? ¿Quién obtiene poder, influencia o recursos? ¿Qué información se destaca y cuál queda fuera? ¿Qué conducta se intenta promover?

Tres niveles para auditar nuestras ideas

Para auditar la mente y recuperar la soberanía sobre lo que pensamos, podemos utilizar una herramienta de observación: rastrear las distintas influencias que participan en la construcción de una idea.

Una idea rara vez aparece aislada. Puede estar atravesada por lo que heredamos, por el contexto social en el que vivimos y por aquello que, después de observarlo y contrastarlo, elegimos sostener como convicción propia.

Distinguir estos niveles no busca determinar si una idea es verdadera o falsa por su procedencia, sino observar qué tipo de influencia puede estar operando sobre ella y qué necesitamos revisar antes de decidir si queremos seguir sosteniéndola.

                ¿DE DÓNDE VIENE LO QUE PIENSO?

 A. Idea heredada — la influencia de lo aprendido

B. Idea cultural — influencia cultural y captura ideológica

C. Idea examinada — lo que elegimos sostener

 

A. Idea heredada — la influencia de lo aprendido

Es aquella creencia que asimilamos de forma pasiva por crianza, tradición, entorno familiar o contexto geográfico. Se siente “natural”, incuestionable y casi evidente por una razón muy simple: estuvo ahí antes de que tuviéramos uso de razón para evaluar si tenía sentido.

Pero lo que heredamos no es la única influencia que participa en la construcción de nuestras ideas. También intervienen nuestras propias experiencias: lo que vivimos, lo que observamos y las conclusiones que sacamos de ello. Esas experiencias pueden reforzar aquello que aprendimos, modificarlo o incluso llevarnos a cuestionarlo.

Para entender cómo opera en la práctica la inercia heredada, podemos mirar un terreno cotidiano: el mecanismo de filiación en el fútbol y la forma en que adoptamos una camiseta como propia.

Rara vez una persona se sienta durante su infancia a comparar estadísticas, proyectos institucionales o valores filosóficos de distintos clubes para decidir conscientemente de qué equipo ser hincha. La pertenencia no nace de un análisis; suele construirse por afecto, cercanía física, la memoria emocional de compartir los partidos con la familia o los amigos, o la necesidad infantil de encajar en el grupo de pares. En su origen, suele ser principalmente un vínculo afectivo que rara vez volvemos a revisar, porque fue incorporado mucho antes de que pudiéramos evaluarlo.

Algo similar puede ocurrir con nuestras ideas sobre prácticamente todos los aspectos de la vida: el trabajo, el dinero, el éxito, la familia, las relaciones, la religión o incluso lo que creemos posible para nosotros mismos. Las ideas que interiorizamos del entorno, si nunca las ponemos a prueba o las cuestionamos, pueden llegar a vivirse como si fueran simplemente la realidad.

La prueba para identificarla:

La pregunta del pensamiento crítico frente a una creencia no es solo ¿qué pienso?, sino ¿por qué lo pienso? No necesitamos poner a prueba cada una de nuestras creencias, pero sí puede ser útil hacerlo cuando una de ellas empieza a funcionar como un límite o cuando sentimos que debemos hacer algo que, en realidad, no queremos hacer.

Al revisarla, podemos descubrir que la sostenemos principalmente por costumbre, por miedo a contrariar a nuestra familia o simplemente porque nunca nos detuvimos a cuestionarla. En ese caso, vale preguntarnos si esa creencia sigue representando lo que queremos o si estamos actuando de acuerdo con algo que aprendimos a aceptar como natural.

Por ejemplo, alguien puede haber crecido en una familia para la que casarse es parte natural de la vida adulta y, aunque personalmente prefiera convivir sin casarse, terminar haciéndolo para no decepcionar a sus padres o, como he oído alguna vez, para darles el gusto.

En ese caso, la idea heredada dejó de ser simplemente una creencia: se convirtió en un límite para la propia capacidad de elegir. Y vale recordar algo bastante básico: una pareja son dos personas. Si ese proyecto comienza con un mandato familiar ¿en cuántas decisiones de esa pareja terminarán interviniendo sus expectativas?

Estamos hablando del compromiso sobre un proyecto de vida, no de decidir si el jarrón de la abuela va al living.

Y sé muy bien de lo que hablo… 😂

La pregunta entonces podría ser mucho más concreta:

¿Esto lo elijo porque realmente quiero hacerlo o porque siento que debería hacerlo?

Vale aclarar que el objetivo no es descalificar las ideas ni abandonar las tradiciones simplemente por ser heredadas. Que alguien elija alentar a un club de fútbol determinado, mantener la fe con la que creció o conservar ciertas costumbres familiares no tiene nada de malo en sí mismo. Una herencia puede formar parte de nuestra vida sin convertirse en una obligación.

Lo relevante es detectar cuándo una creencia heredada empieza a funcionar como un límite para nuestras propias decisiones. En esos casos, el problema no es la creencia en sí misma, sino haber dejado de distinguir entre lo que elegimos y aquello que sentimos que debemos elegir.

Reconocer de dónde viene una creencia no obliga a abandonarla. Permite algo más importante: decidir si queremos seguir sosteniéndola y, sobre todo, si queremos seguir dejando que decida por nosotros.

 B. Idea cultural — de la influencia a la captura ideológica

A diferencia de la idea heredada, las ideas que predominan en un determinado contexto social pueden verse reforzadas por una necesidad biológica primaria: la pertenencia y el miedo a la exclusión. Cuando observamos de cerca esta dinámica, podemos encontrar también un mecanismo de validación personal: la persona utiliza el consenso del grupo como un escudo para respaldar sus posturas, evitando así la incomodidad de cuestionar sus propios supuestos.

El consenso no necesariamente origina una idea; puede convertirse en el escudo que la protege.

Una de las formas más visibles en que esto puede manifestarse es el binomio mental tipo “pan y queso”. Se observa, por ejemplo, en la división simplista entre “derecha e izquierda”, “progresistas y conservadores” o “buenos y malos”. El problema no está en que existan estas categorías, sino en convertirlas en posiciones cerradas. En lugar de funcionar como un espacio donde convergen posturas diversas para encontrar la mejor respuesta posible a un problema complejo, el contexto social puede imponer el “combo cerrado”. Si una persona se alinea con un lado, puede sentir que debe defender todo su paquete ideológico y atacar al otro, incluso cuando la postura contraria contiene matices valiosos o evidencia razonable.

Cuando este circuito se instala, puede volverse más difícil escuchar una postura diferente o examinar las contradicciones de la propia. La pregunta deja de ser qué aporta una idea a la solución de un problema y pasa a ser de qué lado viene. Pero si lo que buscamos es resolver un problema, ¿qué importancia debería tener el origen ideológico de una posible solución?

Y son precisamente esas expresiones de mayor tensión las que suelen adquirir mayor visibilidad en la conversación pública: la indignación, la confrontación y la polarización tienen una capacidad particular para capturar atención. En un sistema de comunicación donde la atención es un recurso económico, los contenidos que despiertan emociones intensas pueden resultar especialmente rentables. Y aunque eso no permita afirmar que la fragmentación social sea siempre un objetivo deliberado, una sociedad dividida en bandos puede resultar funcional para determinados intereses.

La pregunta de auditoría

Auditar una idea no implica solamente encontrar argumentos lógicos que validen nuestra posición, sino también considerar la posibilidad de que existan argumentos capaces de refutarla. Pensar críticamente requiere salir de la búsqueda de confirmación y estar dispuesto a examinar las distintas perspectivas que pueden aportar elementos relevantes al problema.

Que una idea sea compartida por un grupo, que la hayamos heredado o que nos resulte intuitivamente correcta no demuestra que sea verdadera. Lo que importa es qué fundamentos tiene, qué evidencia los respalda y si pueden sostenerse frente a una revisión crítica.

Esto también exige aceptar que tener razón en un aspecto no significa necesariamente que el otro esté equivocado. Una misma realidad puede ser observada desde perspectivas diferentes y cada una puede captar una parte del problema. Dos posiciones pueden contener elementos verdaderos y, al mismo tiempo, errores, omisiones o contradicciones.

Y esto mismo puede aplicarse a lo que estoy escribiendo. Puedo pasar algo por alto, formular una afirmación de manera demasiado absoluta o incluso estar atravesada por mis propios sesgos y por mi forma de interpretar el mundo. Alguien podría corregirme algo e incluso yo misma tiempo después y eso no invalida la importancia del pensamiento analítico ni el papel que pueden tener los discursos sociales en nuestra dirección y en aquello que reproducimos.

 

Cuando el dogma reemplaza a los ojos: un caso real

Para comprender hasta qué punto el sesgo ideológico puede interferir en nuestra capacidad de percibir lo que tenemos delante, basta con observar cómo reaccionamos ante los hechos cotidianos.

Hace unos años compartí en mis redes un video. Mostraba la historia de un bebé prematuro nacido a los seis meses de gestación: la batalla médica en la incubadora, el contacto progresivo con sus padres y la inmensa alegría de esa familia el día que finalmente pudieron llevarlo a casa. Era un video que retrataba, simplemente, el instinto humano de aferrarse a la vida, la esperanza y el amor familiar.

Sin embargo, para algunas personas capturadas por el debate ideológico del momento, el video no representaba la historia de un bebé y su familia: representaba un “enemigo ideológico”.

De inmediato surgieron comentarios agresivos vinculados al debate sobre el aborto. Algunas personas acusaban que publicar ese video implicaba asumir una postura ideológica, repetían eslóganes prefabricados y la frutilla del postre, comentario textual: “si estas en contra del aborto, estas a favor de las parteras clandestinas”.

Aristóteles se caería de culo con semejante razonamiento. 😂

Ninguna de esas consignas tenía relación con lo que mostraba el video.

 No vieron a un bebé resistiendo. No vieron la incertidumbre de unos padres esperando saber si su bebé iba a sobrevivir. Tampoco parecieron detenerse a pensar en los padres que no tienen la fortuna de volver a casa con su hijo, porque no todos lo consiguen.

Lo único que vieron fue un enemigo.

El problema no era que tuvieran una determinada posición sobre el aborto. El debate es pertinente cuando estamos frente a una mujer que se está cuestionando si continuar con un embarazo o no, pero no frente a una mujer que eligió tenerlo y puede perderlo. El problema era que esa posición se había interpuesto entre sus ojos y aquello que tenían delante: un hecho humano que, antes de convertirse en argumento para una disputa ideológica, podía ser simplemente observado, o ignorado si a alguien no le gustan los bebes.

Y esta misma lógica puede extenderse a otros debates sobre las formas de vivir. Una mujer tiene derecho a decidir si quiere casarse o no, tener hijos o no, dedicarse a su vida profesional o no… no se menciona mucho, pero el hombre también. Que todas esas posibilidades tengan lugar en el discurso público puede ser valioso: nos permite ampliar el panorama de lo que creemos posible y cuestionar el mandato familiar de que existe una única manera correcta de vivir.

El problema aparece cuando cuestionar un mandato se convierte en otro mandato: lo que antes era “hacer” ahora tiene que ser “no hacer”. El eje del cuestionamiento debería ser la libertad de elección, no la defensa o el ataque de una forma de vida que debería extinguirse.

Por eso, cuando alguien me anuncia un embarazo o me cuenta que se va a casar, suelo preguntar: “¿Te felicito o te doy el pésame?”. Porque, más allá de lo que yo piense al respecto, es una decisión personal.

Cuando la ideología entra por la puerta, la capacidad de ver lo que tenemos delante puede salir por la ventana.

C. La idea propia (La soberanía de la conciencia)

A diferencia de la inercia heredada o de las influencias del contexto social, una idea propia no es necesariamente una idea original que apareció de pronto en un momento de iluminación. Las ideas que construimos surgen del conocimiento al que accedemos, de las experiencias que atravesamos y de las distintas fuentes con las que entramos en contacto. Lo propio aparece cuando podemos reconocer esas influencias, examinarlas, contrastarlas y decidir qué incorporamos, qué descartamos y qué elegimos sostener.

Tampoco implica que una idea necesariamente sea verdadera. La diferencia está en haber hecho el trabajo de saber por qué se piensa lo que se piensa y poder revisar los fundamentos que la sostienen.

Incluso las posiciones que parecen enfrentadas no deberían ser razones para querer sacarnos los ojos. Al contrario: el encuentro con otras personas puede ser una de las mayores riquezas de nuestra propia construcción. Crecemos en entornos diferentes, con creencias, experiencias y aprendizajes diferentes; miramos desde otros ángulos y nos hacemos preguntas que quizá otros nunca se hicieron. Todo eso puede ampliar nuestro propio mapa.

El problema aparece cuando dejamos de poner esas diferencias sobre la mesa para convertirlas en una competencia por tener razón, ganar una discusión o convencer al otro de que nuestra verdad debería ser válida para todo el mundo. La diversidad de ideas no consiste en lograr que todos elijamos lo mismo, sino en poder poner distintas posibilidades a disposición de todos para que cada uno pueda elegir.

La dirección de una vida es individual: no se conduce en masa. No necesitamos que otro elija lo mismo que nosotros para que nuestra elección sea válida, ni tenemos que coincidir para que el encuentro tenga sentido. Al contrario: si todos llegáramos con las mismas respuestas, ¿qué nuevas posibilidades podríamos abrir?

Pertenecer tampoco debería significar renunciar a nuestra libertad. Podemos compartir valores, afectos, costumbres e incluso muchas ideas con otros y, aun así, conservar el derecho a decir: esto sí, esto no, esto todavía no lo sé. Quizás una de las formas más libres de pertenecer sea poder seguir siendo parte sin tener que dejar de ser uno mismo.

Porque cuando expresar un matiz o cuestionar una idea pone en riesgo nuestra pertenencia, vale la pena detenerse y preguntarnos: ¿merece la pena pertenecer a un grupo si tengo que renunciar a lo que soy o a lo que realmente quiero?

Dudar no es una debilidad, sino una herramienta para aprender y acercarnos a la verdad, sin que la falta de duda garantice que la hayamos encontrado. Una convicción puede sostenerse con firmeza y, al mismo tiempo, permanecer abierta al contraste. Tener una idea propia no significa dejar de cuestionarla.

La prueba: comprender las perspectivas que cuestionan la propia

Una forma de poner a prueba la autonomía de una convicción es intentar comprender las principales objeciones y perspectivas alternativas con la misma honestidad con la que examinamos los argumentos propios.

Significa poder reconocer qué argumentos presentan, qué aspectos de la realidad señalan y dónde pueden tener fundamento, incluso cuando finalmente lleguemos a una conclusión diferente.

Una idea puede seguir siendo propia después de atravesar ese contraste. De hecho, cuanto mejor comprendemos aquello que cuestiona nuestra posición, más conscientes podemos ser de las razones por las que elegimos sostenerla.

El pensamiento crítico no es un destino final. Es un hábito cotidiano de desobediencia: la decisión de no entregar nuestra mirada por comodidad, pertenencia o costumbre.

En última instancia, la soberanía de la conciencia no exige tener siempre la razón, sino cultivar el rigor de observar antes de juzgar, preguntar antes de condenar y distinguir los hechos de las narrativas que los envuelven. Poder examinar las propias certezas, reconocer las influencias que nos moldean y tener la valentía de cambiar de postura cuando la evidencia lo exige es la prueba máxima de una mente despierta. Es el pensamiento crítico el que nos saca de la reactividad automática y nos devuelve el rol más importante: dejar de ejecutar libretos ajenos para volver a ser los arquitectos de nuestra propia mirada.

 

Marian

Consultora en desarrollo personal y comunicación

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No dejes de creer que las palabras pueden cambiar el mundo.

Libros:

El mapa mágico del tesoro 

Desobedecer la normalidad  

Geopolítica Humana: Liderazgo y poder personal

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